黄再林——川北民间吹鼓手

渊源自古，人们婚丧嫁娶的礼仪，犹如一幅鲜活生动的民情画卷，那古老而又规范的流风遗俗，虽历经时代更迭和风俗流变，依然在绚烂的民俗文化中绽放着独特的异彩。

常言道，十里不同风，百里不同俗。多少年来，在辽阔的川蜀大地，源于自然环境影响，即便是跨州过县，民间操办红白喜事的礼俗也存在着传承性和地域性差异。虽然各地演示的程序和情景不尽相似，甚至自成体系，但唯有这个“喜”字，成了老百姓约定俗成的佳话。

曾经，在川北民间就流传过这样的说辞：婚事乃人生之大事，该喜该贺，抑或是白事，也要权当红事办，热闹气氛不能少。正因如此，但凡民间婚嫁、祭祀礼节，必须延请民间吹鼓手参与。尤其是山乡农村，哪怕是清贫人家，也要按此风俗办理。远的不说，当年川北城乡为数不多的唢呐艺人、鼓乐手十分走俏，遇上民间俗称的黄道吉日，东家请、西家约，有时还张罗不开哩。

其实，吹鼓手、民间吹班只是人们口耳相传的称呼。准确诠释，应该是唢呐艺人与鼓乐手的合称。俗话说，麻雀虽小，肝胆俱全。小小的民间吹班也有领班（会首），其职责是对外联络、对内协调和安排曲目。成员少则六人，多达十余人。他们由社会业余器乐爱好者组成，也有民间艺人参与。长期以来，民间吹班对人员的组合、乐器的配搭、曲牌的使用颇有独到之处。包括他们“走期”和“装具”亦充满着浓郁的地域特色。例如：川北乡村的民间艺人都习惯用背篼或褡裢装载乐器，仿若农村“五匠”打扮。据说，这样着装既经济实惠，行路方便，同时还能产生广告效应。

唢呐，川人俗称“喇叭”“撒喇子”，系历史久远的民族民间吹奏乐器。源于它音量宏大有力、音色高亢明亮的特点，深受群众喜爱。特别是它与锣鼓同时运用，最能营造热烈欢乐的气氛。相传，在川北民间曾有“十处打锣，九处有唢呐”的俗语。尤其是年节喜庆、玩龙舞狮，以及人们祝寿贺岁、朝山拜佛，民间吹鼓手都会派上用场。不难发现，民间吹班在承袭传统中也有一番不成文的讲究，其表现形态可分为“坐吹”和“走吹”两种。所谓“坐吹”，是指在一个相对固定的场地，诸如婚嫁、贺寿、哀悼之类的仪式中进行演奏。“走吹”，则是在迎亲、接客、朝山、送葬之类的礼仪中所作的行进演奏形式。

不同的风俗、不同的形态，对吹鼓手的位置摆放亦有一定规矩。譬如“坐吹”，凡逢红事，通常将吹班置于院坝或其它显眼处；若操办白事，吹班则被安置在沿边或不引人注目的角落。又譬如“走吹”中的接亲礼俗，吹鼓手必须走在队伍之前，以表“喜迎”的意愿；而白事中的吹鼓手只能跟随队伍尾后，表示“哀送”的意念。若遵循川北民间乐手的沿袭习俗，还归纳有“三吹三不吹”的规矩。但凡正式场合、正式仪式、迎宾送客必吹；若逢婚嫁礼俗中的神龛前、新婚喜事的洞房中，以及奔丧送葬的返回路上，则忌讳鼓乐吹打。

提及民间唢呐，年长的艺人常有“胡琴三担来，唢呐子一早晨”的说法。听者似乎简易，但操习便知深浅。可以说，民间唢呐跟其它民族乐器一样，并非一朝一夕能见功夫。况且，民间唢呐曲牌数以百计，即使是流传甚广且常用的曲牌，也足够吹奏者操练三年五载。据考，当年的民间唢呐艺人一般为祖传，普遍不识简谱。但凡传艺教徒、记写唱调、背诵曲牌，只能用古老的“工尺谱”。不过，后来的小学徒头脑灵光，与时俱进，很快就摆脱了这种记谱模式。

毋庸讳言，源于民间吹班多为游散性团队，甚至是短暂的合伙组织，因此吹打水平参差不齐。譬如在“跟花轿”“过酒席”的礼俗中，常有两名唢呐艺人同时吹奏的《唢呐迎亲》《起身调》《娘送女》以及《哥送妹》《梳妆台》《万年红》等曲牌，一听那口风与技巧，便知是祖传的老手。用他们的行话说，能驾驭如此众多曲牌的艺人，无不擅长师传的绝技———换气功夫。据说，有的行家技巧不凡，一气可吹上一座坡。再说办丧事的仪式中，民间唢呐可谓是独擅胜场，但凡鼓锣一响，三吹曲牌《庚娘曲》《殃殃调》《哭灵曲》必不可少。相比之下，那敲打背鼓、镲子、铛铛锣的几位伙计，大多数属操练过三五天的半罐水，只图锣鼓敲得响，一路跟着唢呐节奏走，并无多大技巧可言。

也许是川北民间唢呐独特的艺术色彩，源于承袭中的传统曲牌较为古老，历经岁月洗礼，年轻的唢呐学徒们顺应新潮，在维系原有曲牌的基础上，吐故纳新，借鉴和融合了地方川剧的唢呐曲牌调式，采用新老并成的吹奏技艺，逐渐增添了《哭皇天》《闹山河》等曲牌。即便如此，依然保留了川北民间唢呐最常用、最流行的《蚂蚁上树》《雁鹅闪翅》《懒牛上坡》等数十支曲牌。

时代在变革。如今，操办红白喜事的人家各有所好：礼车游城、旅行结婚、集体婚礼、植树吊唁、鲜花祭奠等等。不过，在偏远山村的农家人，依旧眷恋着传统的习俗，甚至把“抬花轿、送新娘”礼仪视为一项古为今用的娱乐活动，别具一格地搬进了城郊，吹吹打打、披红挂彩，让群众一睹民俗文化之风采。